SARAVÁ NOSSO PAI OMULU OBRIGAÇÃO ANUAL FEITA EM NOSSA COMUNIDADE

OBRIGAÇÃO ANUAL NO CEMITÉRIO PARA O SR. OMULU 2 DE NOVEMBRO

1. AO ENTRARMOS NA PORTA DO CEMITÉRIO E PEDIR LICENÇA AO SR EXU CAVEIRA E TODOS OS EXUS QUE SÃO GUARDIÕES DO CAMPO SANTO E ESPÍRITOS QUE ALI TRABALHAM E REPOUSAM SAUDANDO DA SEGUINTE FORMA.
TOCA-SE COM A PONTA DO DEDOS O CHÃO POR 3 VEZES DIZENDO MENTALMENTE, “SALVE AS ALMAS E TODOS OS EXUS DO CEMITÉRIO- LAROIE EXU”

2. DEPOIS NÓS VAMOS ATÉ O OSSÁRIO E COLOCAMOS OS SEGUINTES ITENS PARA SAUDAR O SR. OMULU

• UM VELA BRANCA (ACESA);
• UMA ROSA BRANCA;
• UM COPO COM ÁGUA (DESCARTAVEL E ABERTO)

3. PEDIMOS PARA O SR OMULU QUE SEJA ILUMINADO TODOS OS SERES QUE NESTE MUNDO JÁ DESENCARNARAM, PARENTES E AMIGOS.

4. FAZEMOS UMA ORAÇÃO PARA AUXILIAR ESSES ESPÍRITOS E PEDIMOS QUE NO CAMPO SANTO ELES POSSAM TER A PAZ E BUSCAR SUA EVOLUÇÃO.

5. APÓS ISSO DEVEMOS IR AO CRUZEIRO DAS ALMAS COM O MESMO RESPEITO AO PISAR NO CHÃO DO CRUZEIRO, BATER COM AS PONTAS DOS DEDOS E DIZER “ SALVE AS ALMAS – SALVE OS PRETOS VELHOS“.

6. ACENDEMOS UMA VELA BRANCA OU BRANCA E PRETA PARA OS PRETOS VELHOS E PEDIR QUE AO SAIR DAQUELE CAMPO SANTO, NADA NÓS ACOMPANHE E QUE SE TIVEMOS ALGUMA ENERGIA NEGATIVA QUE ELA SEJA DESCARREGADA, SAIMOS DE FRENTE PARA O CRUZEIRO DANDO PELO MENOS 3 PASSOS E VIRAMOS E SEGUIMOS EMBORA.

7. AO SAIR DO CEMITÉRIO TAMBEM DEVEMOS SAIR DE FRENTE PARA A ENTRADA NUNCA DE AS COSTAS PARA O CEMITÉRIO AO SAIR, PEÇA LICENÇA AO SR EXU CAVEIRA E TODOS OS EXUS POR PERMITIREM QUE EFETEMOS NOSSA OBRIGAÇÃO.

8. NÃO DEVEMOS PISAR COM O SAPATO QUE VIEMOS DO CEMITÉRIO EM CASA POIS PODE CONTER LARVAS ASTRAIS QUE ENTRAM E SE ESTALAM EM NOSSA CASA, DEVE-SE TIRA E LAVAR PELO MENOS A SOLA DO SAPATO COM ÁGUA E SABÃO ANTES DE USA-LO NOVAMENTE

BATISMO

Temos que ter em mente que o batismo significa o recomeço o acordar para a religião em que você se propõem a seguir e a adorar.
Sabemos que o Batismo é algo sagrado e imutável tão sagrado que em nossa Comunidade é reconhecido que o primeiro Batismo na Umbanda será sempre o seu primeiro o seu laço com suas entidades, mas alem do Batismo também temos a cerimonia de confirmação que é a que fortalece esse laço da mesma forma que a primeira, se escolhe um ou mais padrinhos e madrinhas para tal cerimonia que serão testemunhas encarnadas alem do Guia Chefe que irá presenciar tal acontecimento.
Alguns preceitos devem ser seguidos para que possamos estar preparados de corpo e alma para tal cerimonia.

· Na semana anterior a do dia do batismo 7 dias antes devemos acender um vela de sete dias para Oxalá para que nos prepare para a cerimonia e ilumine nosso Ori (cabeça);

· Durante a semana deve-se evitar ambientes carregados e uso de roupas escuras, sempre pense em coisas agradáveis e alegres faça dessa semana a sua melhor semana.


· Devemos nos sete dias anteriores ao do Batismo tomar banho de Tapete de Oxalá (boldo) de cabeça e corpo para mantermos o equilíbrio do espírito.

· No dia da cerimonia devemos providenciar uma Toalha Branca sem desenhos ou estampas, caso saiba seu Orixá de cabeça é permitido colocar fita da cor do Orixá * (conforme cores designadas pelo primado de Umbanda ) sem exageros essa toalha não é usado nas giras apenas nos trabalhos de Cachoeira e Praia.


· No dia da cerimonia devemos providenciar uma Vela Branca simples de Batismo.






Cerimonia de Batismo

A PEMBA: Representa Oxalá nosso grande Orixá, divindade sincretizada por nós como Jesus Cristo no qual foi crucificado e com essa pemba é que seremos cruzados confirmando com este símbolo sinal cristão, da acolhida deste filho à Família Umbandista.
(SARAVÁ PAI Oxalá)
Tremeu Umbanda, Tremeu;
Tremeu tudo o que havia;
Só não tremeu Jesus ó meu Pai;
Que é filho da virgem Maria
INCENSO: Representa a energias de proteção e de irradiação luminosa nele pedimos a Iansã senhora dos ventos que leve o aroma das sagradas ervas a todos o lugares que andastes o protegendo de todo o mal e ultrapassando as dificuldades da vida.
(SARAVÁ Iansã)
Ventou mas que ventania;
Ventou mas que ventania;
Iansã é nossa Mãe Iemanjá é nossa guia;
Iansã é nossa Mãe Iemanjá é nossa guia.
SAL: Em nome de Ogum senhor dos caminhos e das batalhas o sal que representa a proteção que lhe será dada durante sua vida pelo plano espiritual; representa ainda a terra e sua prosperidade e o crescimento de suas plantações interiores; a preservação da vida;
(SARAVÁ Ogum)
Ele venceu a guerra;
Ele tocou clarim;
Sua falange inteira;
Foi comandada assim;
Salve Ogum Iara;
Salve Ogum Megê;
Salve Ogum Sete Espadas;
Oi salve Ogum de Naruê



FOGO: Representa Xangô Senhor do Som e da Justiça Divina essa chama de justiça acendera em seu coração na proteção dos menos aflitos o testemunho dos presentes à sua nova vida dentro dos princípios Cristãos da Umbanda, representa ainda a luz interior de cada um de nós, luz a ser desvelada para que cheguemos a Deus.
(SARAVÁ Xangô)
Pedra rolou Pai Xangô;
Lá nas Pedreiras;
Afirma o ponto meu Pai;
Na cachoeira;
Tenho meu corpo fechado ;
Xangô é meu protetor;
Afirma ponto meu filho;
Pai de Cabeça Chegou.

DENDÊ : Nesse domínio reina Oxossi Senhor das Matas Guardião dessa Comunidade, sobre a ordem do Cacique Pena Branca lhe é preparado. Cuja unção significa as bênçãos do PAI sobre seu FILHOS . A consagração desses filhos às entidades da Umbanda e a sua distinção entre os homens. Pois a partir de agora eles são membros da Grande Família Universal Umbandista.
(SARAVÁ OXOSSI)
O viva Oxossi oe meu São Sebastião;
Oxossi é o Rei das Matas caçador lá do sertão;(bis)
Oi caçador da beira do caminho do caminho;
Mas não me mate coral nas estrada;
Ela abandono seu jacutá meu Deus do céu;
Ao romper da madrugada oi caçador.


ÁGUA: Nesse domínio reina Iemanjá, Oxum e Nanã senhora das águas sagradas, que são as grandes Mães geradoras onde tudo é criado. Diante dessa cachoeira limpe as impureza que eu tenha e prepare meu coração durante minha jornada me tornando digno de ser Umbandista pois a aguá é a purificação Espírito, mente e corpo.
(SARAVÁ Oxum, SARAVÁ Iemanjá, SARAVÁ Nanã).
Hoje é dia de Nossa Senhora;
De Nossa Mãe Iemanjá;
Calunga eeeea, calunga aaaaa;
Brilha as estrelas nos Céu;
Também brincam os peixinhos no Mar.
Atraca atraca que ai vem Nanã ueeee;
Atraca atraca que ai vem Nanã ueeee;
É Nanã é Oxum é que vem saravá ee;
É Nanã é Oxum é que vem trabalhar uee.


E Finalmente a Obaluâe a bondade e o carinho dos teus velhos espíritos venha a doutrinar esse filho no caminho do bem e da responsabilidade com ele pedimos aos padrinhos que intercedam sempre em tudo o que achares errado em seu filho aqui consagrado por todos nós e pela Sagrada Umbanda eu forma de agradecimento peço sua Benção meu Padrinho e Madrinha juro te respeitar e seguir seus conselhos por toda a minha vida.
(SARAVÁ Obaluâe)
Meu Pai Oxalá é o Rei venha me vale
E o velho Omulu atoto Abaluae
Atoto Abaluae, atoto Babá
Atoto Abaluae, atoto é de Orixá.







As pétalas de rosa branca representam também nossa Mamãe Oxum que diante de seus olhos se manifesta nessa cachoeira e lhes dá a benção, ao se banhar nessas águas podemos ter certeza que estaremos sentindo seu abraço e seu carinho por todos nós
Eu vi mamãe nas cachoeiras;
Sentada na beira do rio;
Colhendo lírio lírio ue;
Colhendo lírio lírio ua;
Colhendo lírio para enfeitar nosso congá

Que lindo Batizado la no Rio de Jordão;
João batiza Cristo;
Cristo batiza João.
Coroa minha coroa;
Que Jesus me deu minha coroa;
Coroa esse filho minha coroa pelo amor de Deus minha coroa.
Saudação as Sete Linhas

Quando os Caboclos
Trazem as folhas da Jurema
E os Pretos Velhos
Trazem arruda e guiné
Eles vem trabalhar>
Na Lei de Umbanda>
Tem licença de Aruanda>
Pra salvar a quem tem fé>bis
O sabiá canta alegre na palmeira
E Xangô lá da pedreira
Os seus filhos vem saudar
Meu Pai Ogum >
Empunhando a sua espada >
Manda um toque de alvorada >
Toda linha vai chegar >bis

EM NOME DE ZAMBI, OXALÁ E IFÁ MEUS IRMÃOS SEJAM BEM VINDOS A COMUNIDADE NÃO COMO MEDIUNS MAS COMO FILHOS DA CASA FIRMADOS PELA PEMBA, PELA TOALHA E A CABEÇA
UM AXÉ A TODOS

TEORIA DE PONTOS RISCADOS E CANTADOS NA UMBANDA

• 6ª APOSTILA
  
  Um dos fundamentos de vital importância par a harmonização e eficácia dos trabalhos dentro de um templo umbandista é, sem dúvida, o que diz respeito aos Pontos Cantados (curimbas).Em tempos imemoriais, o homem materialista e ligado quase que exclusivamente aos aspectos físicos que o circundavam, tomado de profundo vazio conscienciosa, resolveu traçar caminhos que o fizesse resgatar a verdadeira finalidade de sua existência. Alicerçado em princípios aceitáveis, passou a buscar o elo de ligação para com o Criador, a fim de se redimir do tempo perdido e desvirtuado para outras ações.Uma das formas encontradas para a reaproximação com o Divino foi a música, onde se exprimiam o respeito, a obediência e o amor ao Pai Maior. Desta forma, os cânticos tornaram-se um atributo sócio-religioso, comum a todas as religiões, onde cada uma delas, com suas características próprias, exteriorizavam sua adoração, devoção e servidão aos desígnios do Plano Astral Superior.A Umbanda, nossa querida religião anunciada no plano físico em 15 de novembro de 1908, em Neves, Niterói – RJ, pelo espírito que se nomeou Caboclo das Sete Encruzilhadas, também recepcionou este processo místico, mítico e religioso da expressão humana. Nos vários terreiros espalhados pelas Terras de Pindorama (nome indígena do Brasil), observamos com fé, respeito e alegria os vários pontos cantados ou curimbas, como queiram, sendo utilizados em labores de cunho religioso ou magístico.Em realidade os Pontos Cantados são verdadeiros mantrans, preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais que nos regem. Existe toda uma magia e ciência por trás das curimbas que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e racionalidade, provoca, através das ondas sonoras, a atração, coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre presentes em nossas vidas.A Umbanda é capitaneada por sete Forças Cósmicas Inteligentes, que são as principais e que, por influência dos Pretos-Velhos, receberam os nomes de Orixás, sendo que a irradiação ou linha de Oxalá (Cristo Jesus), precede todas as demais, razão pela qual as comanda. Todas estas irradiações têm seus pontos cantados próprios, com palavras-chave específicas e a justaposição de termos magísticos, de forma que o responsável pela curimba deve Ter conhecimento do fundamento esotérico (oculto) da canção.Temos visto em algumas ocasiões determinadas pessoas até com boas intenções, mas sem conhecimento, "puxarem" pontos em horas não apropriadas e sem nenhuma afinidade com o trabalho ora realizado. Tal fato pode causar transtornos à eficácia do que está sendo feito, uma vez que podem atrair forças não afetas àquele labor, ou ainda despertar energias contrárias ao trabalho espiritual.Quanto à origem, os pontos cantados dividem-se em Pontos de Raiz (enviados pela espiritualidade), e Pontos terrenos (elaborado por pessoas diretamente). Os Pontos de Raiz ou espirituais jamais podem ser modificados, pois constituem-se em termos harmoniometricamente organizados, ou seja, com palavras colocadas em correlação exata, que fazem abrir determinados canais de interação físico-astral, direcionando forças para os mais diversos fins (sempre positivos).No que concerne aos Pontos cantados terrenos, a Espiritualidade os aceita, desde que pautados na razão, bom senso e fé de quem os compõe.Às vezes, porém, nos deparamos com algumas curimbas terrenas que nos causam verdadeiro espanto, quando não tristeza. São composições "sem pé nem cabeça", destituídas de fundamento, com frases ingênuas e sem nenhum nexo, chegando algumas a denegrirem os reais valores umbandistas.E quanto ao plágio (cópia adulterada) leitores ? Aí é que a questão se agrava. É que alguns "espertos" andam a visitar terreiros, ouvindo e decorando pontos pertencentes àqueles templos. Voltam à tenda onde trabalham ou dirigem, e começam a cantar os pontos aprendidos, com algumas alterações, para disfarçar é claro, e dizem a terceiros que as curimbas são de sua autoria ou de suas "entidades". Além de modificarem pontos que podem ser de raiz, estão sujeitos a serem desmascarados quando alguém toma conhecimento da origem e da real letra das curimbas.Quanto à finalidade, os Pontos Cantados podem ser: Pontos de chegada e partida; Pontos de vibração; Pontos de defumação; pontos de descarrego; Pontos de fluidificação; Pontos contra demandas; Ponto de abertura e fechamento de trabalhos; Pontos de firmeza; Pontos de doutrinação; Pontos de segurança ou proteção (são cantados antes dos de firmeza); Pontos de cruzamento de linhas; Pontos de cruzamento de falanges; Pontos de cruzamento de terreiro; Pontos de consagração do Congá; e outros mais, consoante a finalidade a que se destinam.Vimos pelo acima exposto que as curimbas, por serem de grande importância e fundamento, devem ser alvo de todo o cuidado, respeito e atenção por parte daqueles que as utilizam, sendo ferramenta poderosa de auxílio aos Pretos-Velhos, Caboclos, Exus, e demais espíritos que atuam dentro da Corrente Astral de Umbanda.
  
  PONTOS CANTADOS - Na Umbanda os pontos cantados são utilizados como poderosos instrumentos na concentração necessária a evocação das diversas falanges, entretanto não se deve abusar, pois eles representam as forças falangistas que se aproximam dos terreiros ou centros, para os trabalhos, sejam eles de magia, de descarga ou de desenvolvimento de médiuns.A harmonia dos sons é uma das mais importantes partes da magia e dela depende, dentro da Umbanda, a vinda dos chefes para darem a luz necessária, na verdadeira construção dos trabalhos que se processarão dentro dos rituais, impostos pelas preces de canto, que formam uma das maiores forças mágicas da Umbanda. Quanto à origem os pontos canatdos dividem-se em Pontos de Raiz (ditados pelas entidades) e Pontos Terrenos (elaborados por integrantes da corrente). Os pontos de raiz expressam, de maneira sublime, uma mensagem, uma emoção, além de ativarem o misterioso fogo renovador da fé e de movimentarem uma linguagem metafísica que representa uam mensagem específica a cada vibração. Estes pontos jamais devem ser modificados, pois são constituídos de termos harmoniosos, direcionando as formas para os mais diversos fins. Quanto aos pontos terrenos, a Espiritualidade os aceita, desde que pautados na razão e bom-senso de quem os compôs. Geralmente estes pontos são compostos por integrandes da corrente visando homenagear determinado Orixá ou falangeiro.Os pontos devem ser entoados com ritmo e principalmentem com emoção e respeito pois são ele que determinam a corrente vibratória de uma gira, favorecendo ou dificultando a realização da incorporação ou de determinado ritual.Os pontos cantados mudam de ritmo e mesmo de frequencia de acordo com as vibrações espirituais, a saber: - Oxalá - são sons místicos, predispondo à paz e as elevação espiritual;-Ogum - são sons vibrantes; - Oxossi - sons que lembram a harmonia da natureza, mais acelerados; - Xangô - sons graves e cantados em tom baixo; - Ibeji - sons alegres, vibrantes; - Yemanjá, Oxum - sons suaves, emotivos; - Iansã - sons vibrantes, estimulantes.Os principais pontos utilizados no ritual Umbandista são: PONTO DE ABERTURA, PONTO DE DEFUMAÇÂO, PONTO DE CHAMADA, PONTO DE ENCERRAMENTO E HINO DA UMBANDA.
  PONTOS RISCADOS - É a Pemba,através dos pontos riscados que na Umbanda, traz a força misteriosa da escrita astral , que tem o poder de fechar, trancar ou abrir os terreiros, de acordo com as exigências dos trabalhos que vão ser praticados.Não pode existir um terreiro e muito menos um trabalho de magia sem o testemunho dos pontos riscados, isto é, da Pemba.Assim, a Pemba, pode-se afirmar sem a menor duvida, é o instrumento mais poderoso da Umbanda, pois sem os pontos riscados nada se poderia fazer com segurança.
  SIGNIFICADO DOS SÍMBOLOS

Abaixo estão os principais elementos ultilizados em nossa casa pelos guias e pela Umbanda

• Um Ponto - o Ser Supremo, a origem.
• Uma Linha Reta - o Mundo Material.
• Duas Linhas Retas - o Princípio, o Masculino e o Feminino.
• Uma Linha Curva - a Polaridade.
• Dois Traços Curvos - as duas polaridades - positiva e negativa.
• Um Triângulo de Lados Iguais - a Força Divina - Pai, Filho e Espírito Santo - Santíssima Trindade.
• Dois Triângulos (Hexagrama) -  a Estrela de Davi, estrela de seis pontas - todas as Forças do Espaço.
• Um Quadrado - os 4 elementos (Água, Terra, Fogo e Ar).
• Um Pentagrama - Estrela de Salomão - a Linha do Oriente, Oxalá, a Luz de Deus.
• Três estrelas também representam os Velhos e Almas.
• Círculo - o Universo, a Perfeição.
• Um Círculo com Dois Diâmetros Entre Si - o Plano Divino, o Quaternário Espiritual.
• Círculos Menores e Semicírculos - as fases da lua (símbolo de Iemanjá), forças de luz, inclui Iansã.
• Círculo com Estrias Externas - o sol (símbolo de Oxalá).
• Espiral - para fora indica chamamento de força, retirando demanda ou irradiação de Boiadeiro. Seta Reta ou Curva e Bodoque - irradiação de Oxossi (caboclo).
• Balança, Machado ou Nuvem - símbolos de Xangô e do Oriente.
• Raio (condições atmosféricas) - símbolo de Iansã.
• Espada Curva reta ou inclinada - símbolo de Ogum.
• Bandeira Branca com Cruz Grega Vermelha - símbolo de Ogum.
• Flor ou Coração - símbolos de Oxum.
• Coração com uma Cruz no Interior - símbolo de Nanã.
• Traços Pequenos na Vertical (chuva) - símbolo de Nanã.
• Folhas ou Plantas - símbolos de Oxossi ou Preto-velhos.
• Tridentes - símbolos para Exu e Pomba-gira; garfos curvos para a Calunga e retos para a Rua. (Pode haver ou não caveira) Cruz Latina Branca - Cruz de Oxalá.
• Cruz Grega Negra - com pedestal, símbolo de Omulu.
• Arco-íris - símbolo de Oxumaré. Estrela Branca (Oriente) - Luz dos espíritos. Estrela Guia (com cauda) - símbolo da capacidade de acompanhamento (Oriente).
• Um Oito Deitado (Lemniscata) - símbolo do Infinito.
• Cordão com Nó ou um Pano - símbolo das crianças. Conchas do Mar - símbolo das crianças na irradiação de Iemanjá , Oxum, Nanã. Águas Embaixo do Ponto - símbolo de Iemanjá (mar). Pequenos Traços de água - símbolo de Oxum. Traço ou Linha Curva com Círculo nas Pontas - símbolo de força, amarração e descarregos.
• Rosa dos Ventos - chamada de força ou descarrego. Palmeiras ou Coqueiros - força dos Velhos ou Baianos Traço com Três Semicírculos nas Pontas - descarrego e força também.