SARAVÁ NOSSO PAI OMULU OBRIGAÇÃO ANUAL FEITA EM NOSSA COMUNIDADE

OBRIGAÇÃO ANUAL NO CEMITÉRIO PARA O SR. OMULU 2 DE NOVEMBRO

1. AO ENTRARMOS NA PORTA DO CEMITÉRIO E PEDIR LICENÇA AO SR EXU CAVEIRA E TODOS OS EXUS QUE SÃO GUARDIÕES DO CAMPO SANTO E ESPÍRITOS QUE ALI TRABALHAM E REPOUSAM SAUDANDO DA SEGUINTE FORMA.
TOCA-SE COM A PONTA DO DEDOS O CHÃO POR 3 VEZES DIZENDO MENTALMENTE, “SALVE AS ALMAS E TODOS OS EXUS DO CEMITÉRIO- LAROIE EXU”

2. DEPOIS NÓS VAMOS ATÉ O OSSÁRIO E COLOCAMOS OS SEGUINTES ITENS PARA SAUDAR O SR. OMULU

• UM VELA BRANCA (ACESA);
• UMA ROSA BRANCA;
• UM COPO COM ÁGUA (DESCARTAVEL E ABERTO)

3. PEDIMOS PARA O SR OMULU QUE SEJA ILUMINADO TODOS OS SERES QUE NESTE MUNDO JÁ DESENCARNARAM, PARENTES E AMIGOS.

4. FAZEMOS UMA ORAÇÃO PARA AUXILIAR ESSES ESPÍRITOS E PEDIMOS QUE NO CAMPO SANTO ELES POSSAM TER A PAZ E BUSCAR SUA EVOLUÇÃO.

5. APÓS ISSO DEVEMOS IR AO CRUZEIRO DAS ALMAS COM O MESMO RESPEITO AO PISAR NO CHÃO DO CRUZEIRO, BATER COM AS PONTAS DOS DEDOS E DIZER “ SALVE AS ALMAS – SALVE OS PRETOS VELHOS“.

6. ACENDEMOS UMA VELA BRANCA OU BRANCA E PRETA PARA OS PRETOS VELHOS E PEDIR QUE AO SAIR DAQUELE CAMPO SANTO, NADA NÓS ACOMPANHE E QUE SE TIVEMOS ALGUMA ENERGIA NEGATIVA QUE ELA SEJA DESCARREGADA, SAIMOS DE FRENTE PARA O CRUZEIRO DANDO PELO MENOS 3 PASSOS E VIRAMOS E SEGUIMOS EMBORA.

7. AO SAIR DO CEMITÉRIO TAMBEM DEVEMOS SAIR DE FRENTE PARA A ENTRADA NUNCA DE AS COSTAS PARA O CEMITÉRIO AO SAIR, PEÇA LICENÇA AO SR EXU CAVEIRA E TODOS OS EXUS POR PERMITIREM QUE EFETEMOS NOSSA OBRIGAÇÃO.

8. NÃO DEVEMOS PISAR COM O SAPATO QUE VIEMOS DO CEMITÉRIO EM CASA POIS PODE CONTER LARVAS ASTRAIS QUE ENTRAM E SE ESTALAM EM NOSSA CASA, DEVE-SE TIRA E LAVAR PELO MENOS A SOLA DO SAPATO COM ÁGUA E SABÃO ANTES DE USA-LO NOVAMENTE

BATISMO

Temos que ter em mente que o batismo significa o recomeço o acordar para a religião em que você se propõem a seguir e a adorar.
Sabemos que o Batismo é algo sagrado e imutável tão sagrado que em nossa Comunidade é reconhecido que o primeiro Batismo na Umbanda será sempre o seu primeiro o seu laço com suas entidades, mas alem do Batismo também temos a cerimonia de confirmação que é a que fortalece esse laço da mesma forma que a primeira, se escolhe um ou mais padrinhos e madrinhas para tal cerimonia que serão testemunhas encarnadas alem do Guia Chefe que irá presenciar tal acontecimento.
Alguns preceitos devem ser seguidos para que possamos estar preparados de corpo e alma para tal cerimonia.

· Na semana anterior a do dia do batismo 7 dias antes devemos acender um vela de sete dias para Oxalá para que nos prepare para a cerimonia e ilumine nosso Ori (cabeça);

· Durante a semana deve-se evitar ambientes carregados e uso de roupas escuras, sempre pense em coisas agradáveis e alegres faça dessa semana a sua melhor semana.


· Devemos nos sete dias anteriores ao do Batismo tomar banho de Tapete de Oxalá (boldo) de cabeça e corpo para mantermos o equilíbrio do espírito.

· No dia da cerimonia devemos providenciar uma Toalha Branca sem desenhos ou estampas, caso saiba seu Orixá de cabeça é permitido colocar fita da cor do Orixá * (conforme cores designadas pelo primado de Umbanda ) sem exageros essa toalha não é usado nas giras apenas nos trabalhos de Cachoeira e Praia.


· No dia da cerimonia devemos providenciar uma Vela Branca simples de Batismo.






Cerimonia de Batismo

A PEMBA: Representa Oxalá nosso grande Orixá, divindade sincretizada por nós como Jesus Cristo no qual foi crucificado e com essa pemba é que seremos cruzados confirmando com este símbolo sinal cristão, da acolhida deste filho à Família Umbandista.
(SARAVÁ PAI Oxalá)
Tremeu Umbanda, Tremeu;
Tremeu tudo o que havia;
Só não tremeu Jesus ó meu Pai;
Que é filho da virgem Maria
INCENSO: Representa a energias de proteção e de irradiação luminosa nele pedimos a Iansã senhora dos ventos que leve o aroma das sagradas ervas a todos o lugares que andastes o protegendo de todo o mal e ultrapassando as dificuldades da vida.
(SARAVÁ Iansã)
Ventou mas que ventania;
Ventou mas que ventania;
Iansã é nossa Mãe Iemanjá é nossa guia;
Iansã é nossa Mãe Iemanjá é nossa guia.
SAL: Em nome de Ogum senhor dos caminhos e das batalhas o sal que representa a proteção que lhe será dada durante sua vida pelo plano espiritual; representa ainda a terra e sua prosperidade e o crescimento de suas plantações interiores; a preservação da vida;
(SARAVÁ Ogum)
Ele venceu a guerra;
Ele tocou clarim;
Sua falange inteira;
Foi comandada assim;
Salve Ogum Iara;
Salve Ogum Megê;
Salve Ogum Sete Espadas;
Oi salve Ogum de Naruê



FOGO: Representa Xangô Senhor do Som e da Justiça Divina essa chama de justiça acendera em seu coração na proteção dos menos aflitos o testemunho dos presentes à sua nova vida dentro dos princípios Cristãos da Umbanda, representa ainda a luz interior de cada um de nós, luz a ser desvelada para que cheguemos a Deus.
(SARAVÁ Xangô)
Pedra rolou Pai Xangô;
Lá nas Pedreiras;
Afirma o ponto meu Pai;
Na cachoeira;
Tenho meu corpo fechado ;
Xangô é meu protetor;
Afirma ponto meu filho;
Pai de Cabeça Chegou.

DENDÊ : Nesse domínio reina Oxossi Senhor das Matas Guardião dessa Comunidade, sobre a ordem do Cacique Pena Branca lhe é preparado. Cuja unção significa as bênçãos do PAI sobre seu FILHOS . A consagração desses filhos às entidades da Umbanda e a sua distinção entre os homens. Pois a partir de agora eles são membros da Grande Família Universal Umbandista.
(SARAVÁ OXOSSI)
O viva Oxossi oe meu São Sebastião;
Oxossi é o Rei das Matas caçador lá do sertão;(bis)
Oi caçador da beira do caminho do caminho;
Mas não me mate coral nas estrada;
Ela abandono seu jacutá meu Deus do céu;
Ao romper da madrugada oi caçador.


ÁGUA: Nesse domínio reina Iemanjá, Oxum e Nanã senhora das águas sagradas, que são as grandes Mães geradoras onde tudo é criado. Diante dessa cachoeira limpe as impureza que eu tenha e prepare meu coração durante minha jornada me tornando digno de ser Umbandista pois a aguá é a purificação Espírito, mente e corpo.
(SARAVÁ Oxum, SARAVÁ Iemanjá, SARAVÁ Nanã).
Hoje é dia de Nossa Senhora;
De Nossa Mãe Iemanjá;
Calunga eeeea, calunga aaaaa;
Brilha as estrelas nos Céu;
Também brincam os peixinhos no Mar.
Atraca atraca que ai vem Nanã ueeee;
Atraca atraca que ai vem Nanã ueeee;
É Nanã é Oxum é que vem saravá ee;
É Nanã é Oxum é que vem trabalhar uee.


E Finalmente a Obaluâe a bondade e o carinho dos teus velhos espíritos venha a doutrinar esse filho no caminho do bem e da responsabilidade com ele pedimos aos padrinhos que intercedam sempre em tudo o que achares errado em seu filho aqui consagrado por todos nós e pela Sagrada Umbanda eu forma de agradecimento peço sua Benção meu Padrinho e Madrinha juro te respeitar e seguir seus conselhos por toda a minha vida.
(SARAVÁ Obaluâe)
Meu Pai Oxalá é o Rei venha me vale
E o velho Omulu atoto Abaluae
Atoto Abaluae, atoto Babá
Atoto Abaluae, atoto é de Orixá.







As pétalas de rosa branca representam também nossa Mamãe Oxum que diante de seus olhos se manifesta nessa cachoeira e lhes dá a benção, ao se banhar nessas águas podemos ter certeza que estaremos sentindo seu abraço e seu carinho por todos nós
Eu vi mamãe nas cachoeiras;
Sentada na beira do rio;
Colhendo lírio lírio ue;
Colhendo lírio lírio ua;
Colhendo lírio para enfeitar nosso congá

Que lindo Batizado la no Rio de Jordão;
João batiza Cristo;
Cristo batiza João.
Coroa minha coroa;
Que Jesus me deu minha coroa;
Coroa esse filho minha coroa pelo amor de Deus minha coroa.
Saudação as Sete Linhas

Quando os Caboclos
Trazem as folhas da Jurema
E os Pretos Velhos
Trazem arruda e guiné
Eles vem trabalhar>
Na Lei de Umbanda>
Tem licença de Aruanda>
Pra salvar a quem tem fé>bis
O sabiá canta alegre na palmeira
E Xangô lá da pedreira
Os seus filhos vem saudar
Meu Pai Ogum >
Empunhando a sua espada >
Manda um toque de alvorada >
Toda linha vai chegar >bis

EM NOME DE ZAMBI, OXALÁ E IFÁ MEUS IRMÃOS SEJAM BEM VINDOS A COMUNIDADE NÃO COMO MEDIUNS MAS COMO FILHOS DA CASA FIRMADOS PELA PEMBA, PELA TOALHA E A CABEÇA
UM AXÉ A TODOS

TEORIA DE PONTOS RISCADOS E CANTADOS NA UMBANDA

• 6ª APOSTILA
  
  Um dos fundamentos de vital importância par a harmonização e eficácia dos trabalhos dentro de um templo umbandista é, sem dúvida, o que diz respeito aos Pontos Cantados (curimbas).Em tempos imemoriais, o homem materialista e ligado quase que exclusivamente aos aspectos físicos que o circundavam, tomado de profundo vazio conscienciosa, resolveu traçar caminhos que o fizesse resgatar a verdadeira finalidade de sua existência. Alicerçado em princípios aceitáveis, passou a buscar o elo de ligação para com o Criador, a fim de se redimir do tempo perdido e desvirtuado para outras ações.Uma das formas encontradas para a reaproximação com o Divino foi a música, onde se exprimiam o respeito, a obediência e o amor ao Pai Maior. Desta forma, os cânticos tornaram-se um atributo sócio-religioso, comum a todas as religiões, onde cada uma delas, com suas características próprias, exteriorizavam sua adoração, devoção e servidão aos desígnios do Plano Astral Superior.A Umbanda, nossa querida religião anunciada no plano físico em 15 de novembro de 1908, em Neves, Niterói – RJ, pelo espírito que se nomeou Caboclo das Sete Encruzilhadas, também recepcionou este processo místico, mítico e religioso da expressão humana. Nos vários terreiros espalhados pelas Terras de Pindorama (nome indígena do Brasil), observamos com fé, respeito e alegria os vários pontos cantados ou curimbas, como queiram, sendo utilizados em labores de cunho religioso ou magístico.Em realidade os Pontos Cantados são verdadeiros mantrans, preces, rogativas, que dinamizam forças da natureza e nos fazem entrar em contato íntimo com as Potências Espirituais que nos regem. Existe toda uma magia e ciência por trás das curimbas que, se entoadas com conhecimento, amor, fé e racionalidade, provoca, através das ondas sonoras, a atração, coesão, harmonização e dinamização de forças astrais sempre presentes em nossas vidas.A Umbanda é capitaneada por sete Forças Cósmicas Inteligentes, que são as principais e que, por influência dos Pretos-Velhos, receberam os nomes de Orixás, sendo que a irradiação ou linha de Oxalá (Cristo Jesus), precede todas as demais, razão pela qual as comanda. Todas estas irradiações têm seus pontos cantados próprios, com palavras-chave específicas e a justaposição de termos magísticos, de forma que o responsável pela curimba deve Ter conhecimento do fundamento esotérico (oculto) da canção.Temos visto em algumas ocasiões determinadas pessoas até com boas intenções, mas sem conhecimento, "puxarem" pontos em horas não apropriadas e sem nenhuma afinidade com o trabalho ora realizado. Tal fato pode causar transtornos à eficácia do que está sendo feito, uma vez que podem atrair forças não afetas àquele labor, ou ainda despertar energias contrárias ao trabalho espiritual.Quanto à origem, os pontos cantados dividem-se em Pontos de Raiz (enviados pela espiritualidade), e Pontos terrenos (elaborado por pessoas diretamente). Os Pontos de Raiz ou espirituais jamais podem ser modificados, pois constituem-se em termos harmoniometricamente organizados, ou seja, com palavras colocadas em correlação exata, que fazem abrir determinados canais de interação físico-astral, direcionando forças para os mais diversos fins (sempre positivos).No que concerne aos Pontos cantados terrenos, a Espiritualidade os aceita, desde que pautados na razão, bom senso e fé de quem os compõe.Às vezes, porém, nos deparamos com algumas curimbas terrenas que nos causam verdadeiro espanto, quando não tristeza. São composições "sem pé nem cabeça", destituídas de fundamento, com frases ingênuas e sem nenhum nexo, chegando algumas a denegrirem os reais valores umbandistas.E quanto ao plágio (cópia adulterada) leitores ? Aí é que a questão se agrava. É que alguns "espertos" andam a visitar terreiros, ouvindo e decorando pontos pertencentes àqueles templos. Voltam à tenda onde trabalham ou dirigem, e começam a cantar os pontos aprendidos, com algumas alterações, para disfarçar é claro, e dizem a terceiros que as curimbas são de sua autoria ou de suas "entidades". Além de modificarem pontos que podem ser de raiz, estão sujeitos a serem desmascarados quando alguém toma conhecimento da origem e da real letra das curimbas.Quanto à finalidade, os Pontos Cantados podem ser: Pontos de chegada e partida; Pontos de vibração; Pontos de defumação; pontos de descarrego; Pontos de fluidificação; Pontos contra demandas; Ponto de abertura e fechamento de trabalhos; Pontos de firmeza; Pontos de doutrinação; Pontos de segurança ou proteção (são cantados antes dos de firmeza); Pontos de cruzamento de linhas; Pontos de cruzamento de falanges; Pontos de cruzamento de terreiro; Pontos de consagração do Congá; e outros mais, consoante a finalidade a que se destinam.Vimos pelo acima exposto que as curimbas, por serem de grande importância e fundamento, devem ser alvo de todo o cuidado, respeito e atenção por parte daqueles que as utilizam, sendo ferramenta poderosa de auxílio aos Pretos-Velhos, Caboclos, Exus, e demais espíritos que atuam dentro da Corrente Astral de Umbanda.
  
  PONTOS CANTADOS - Na Umbanda os pontos cantados são utilizados como poderosos instrumentos na concentração necessária a evocação das diversas falanges, entretanto não se deve abusar, pois eles representam as forças falangistas que se aproximam dos terreiros ou centros, para os trabalhos, sejam eles de magia, de descarga ou de desenvolvimento de médiuns.A harmonia dos sons é uma das mais importantes partes da magia e dela depende, dentro da Umbanda, a vinda dos chefes para darem a luz necessária, na verdadeira construção dos trabalhos que se processarão dentro dos rituais, impostos pelas preces de canto, que formam uma das maiores forças mágicas da Umbanda. Quanto à origem os pontos canatdos dividem-se em Pontos de Raiz (ditados pelas entidades) e Pontos Terrenos (elaborados por integrantes da corrente). Os pontos de raiz expressam, de maneira sublime, uma mensagem, uma emoção, além de ativarem o misterioso fogo renovador da fé e de movimentarem uma linguagem metafísica que representa uam mensagem específica a cada vibração. Estes pontos jamais devem ser modificados, pois são constituídos de termos harmoniosos, direcionando as formas para os mais diversos fins. Quanto aos pontos terrenos, a Espiritualidade os aceita, desde que pautados na razão e bom-senso de quem os compôs. Geralmente estes pontos são compostos por integrandes da corrente visando homenagear determinado Orixá ou falangeiro.Os pontos devem ser entoados com ritmo e principalmentem com emoção e respeito pois são ele que determinam a corrente vibratória de uma gira, favorecendo ou dificultando a realização da incorporação ou de determinado ritual.Os pontos cantados mudam de ritmo e mesmo de frequencia de acordo com as vibrações espirituais, a saber: - Oxalá - são sons místicos, predispondo à paz e as elevação espiritual;-Ogum - são sons vibrantes; - Oxossi - sons que lembram a harmonia da natureza, mais acelerados; - Xangô - sons graves e cantados em tom baixo; - Ibeji - sons alegres, vibrantes; - Yemanjá, Oxum - sons suaves, emotivos; - Iansã - sons vibrantes, estimulantes.Os principais pontos utilizados no ritual Umbandista são: PONTO DE ABERTURA, PONTO DE DEFUMAÇÂO, PONTO DE CHAMADA, PONTO DE ENCERRAMENTO E HINO DA UMBANDA.
  PONTOS RISCADOS - É a Pemba,através dos pontos riscados que na Umbanda, traz a força misteriosa da escrita astral , que tem o poder de fechar, trancar ou abrir os terreiros, de acordo com as exigências dos trabalhos que vão ser praticados.Não pode existir um terreiro e muito menos um trabalho de magia sem o testemunho dos pontos riscados, isto é, da Pemba.Assim, a Pemba, pode-se afirmar sem a menor duvida, é o instrumento mais poderoso da Umbanda, pois sem os pontos riscados nada se poderia fazer com segurança.
  SIGNIFICADO DOS SÍMBOLOS

Abaixo estão os principais elementos ultilizados em nossa casa pelos guias e pela Umbanda

• Um Ponto - o Ser Supremo, a origem.
• Uma Linha Reta - o Mundo Material.
• Duas Linhas Retas - o Princípio, o Masculino e o Feminino.
• Uma Linha Curva - a Polaridade.
• Dois Traços Curvos - as duas polaridades - positiva e negativa.
• Um Triângulo de Lados Iguais - a Força Divina - Pai, Filho e Espírito Santo - Santíssima Trindade.
• Dois Triângulos (Hexagrama) -  a Estrela de Davi, estrela de seis pontas - todas as Forças do Espaço.
• Um Quadrado - os 4 elementos (Água, Terra, Fogo e Ar).
• Um Pentagrama - Estrela de Salomão - a Linha do Oriente, Oxalá, a Luz de Deus.
• Três estrelas também representam os Velhos e Almas.
• Círculo - o Universo, a Perfeição.
• Um Círculo com Dois Diâmetros Entre Si - o Plano Divino, o Quaternário Espiritual.
• Círculos Menores e Semicírculos - as fases da lua (símbolo de Iemanjá), forças de luz, inclui Iansã.
• Círculo com Estrias Externas - o sol (símbolo de Oxalá).
• Espiral - para fora indica chamamento de força, retirando demanda ou irradiação de Boiadeiro. Seta Reta ou Curva e Bodoque - irradiação de Oxossi (caboclo).
• Balança, Machado ou Nuvem - símbolos de Xangô e do Oriente.
• Raio (condições atmosféricas) - símbolo de Iansã.
• Espada Curva reta ou inclinada - símbolo de Ogum.
• Bandeira Branca com Cruz Grega Vermelha - símbolo de Ogum.
• Flor ou Coração - símbolos de Oxum.
• Coração com uma Cruz no Interior - símbolo de Nanã.
• Traços Pequenos na Vertical (chuva) - símbolo de Nanã.
• Folhas ou Plantas - símbolos de Oxossi ou Preto-velhos.
• Tridentes - símbolos para Exu e Pomba-gira; garfos curvos para a Calunga e retos para a Rua. (Pode haver ou não caveira) Cruz Latina Branca - Cruz de Oxalá.
• Cruz Grega Negra - com pedestal, símbolo de Omulu.
• Arco-íris - símbolo de Oxumaré. Estrela Branca (Oriente) - Luz dos espíritos. Estrela Guia (com cauda) - símbolo da capacidade de acompanhamento (Oriente).
• Um Oito Deitado (Lemniscata) - símbolo do Infinito.
• Cordão com Nó ou um Pano - símbolo das crianças. Conchas do Mar - símbolo das crianças na irradiação de Iemanjá , Oxum, Nanã. Águas Embaixo do Ponto - símbolo de Iemanjá (mar). Pequenos Traços de água - símbolo de Oxum. Traço ou Linha Curva com Círculo nas Pontas - símbolo de força, amarração e descarregos.
• Rosa dos Ventos - chamada de força ou descarrego. Palmeiras ou Coqueiros - força dos Velhos ou Baianos Traço com Três Semicírculos nas Pontas - descarrego e força também.

Oxossi apostila 13º

Curso de Umbanda Nº13
Oxossi

Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o Orixá Oxossi está associado ao Raciocínio, é tambem a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais de Umbanda.
Irmão de Ogum, habitualmente associa-se à figura de um caçador, passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.
Segundo as lendas, participou também de algumas lutas, mas não da mesma maneira marcante que Ogum.
No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.
Segundo Pierre Verger, o culto a Oxossi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês é que Oxossi foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba. Já no Brasil, o Orixá tem grande prestígio e força popular, além de um grande número de filhos.
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País.
Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxossi o identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas com um Índio.
Oxossi é o que basta a si mesmo. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos, mas o maior destaque é para Oxum, com quem teria mantido um relacionamento instável, bem identificado no plano sexual, coisa importante tanto para a mãe da água doce como para o caçador, mas difícil no cotidiano, já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação, ele é a austeridade e o despojamento.





Características

Cor
Verde
Fio de Contas
Ervas
Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Peregum (verde), Taioba, Espinheira Santa, Jurema, Jureminha, Mangueira, Desata Nó. (Erva de Oxossi, Erva da Jurema, Alfavaca, Caiçara, Eucalipto)
Símbolo
Ofá (arco e flecha).
Pontos da Natureza
Matas
Flores
Flores do campo, samambaia
Essências
Alecrim
Pedras
Esmeralda, Amazonita. (Turquesa, Quartzo Verde, Calcita Verde)
Metal
Bronze (Latão)
Saúde
Aparelho Respiratório
Planeta
Vênus
Dia da Semana
Quinta-feira
Elemento
Terra
Chakra
Esplênico
Saudação
Okê Caboclo
Bebida
Vinho tinto (água de coco, caldo de cana, aluá, vinho branco licoroso com jurema)
Animais
Tatu, Veado, Javali. (qualquer tipo de caça)
Comidas
Axoxô – milho com fatias de coco, Frutas.(todas as frutas.)
Numero
6
Data Comemorativa
20 janeiro
Sincretismo:
S. Sebastião.
Qualidades:
Êboalama, Orè, Inlé ou Erinlè, Fayemi, Ondun, Asunara, Apala, Agbandada, Owala, Kusi, Ibuanun, Olumeye, Akanbi, Alapade, Mutalambo



Atribuições

Oxossi é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

As Características Dos Filhos De Oxossi

O filho de Oxossi apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo.
Os filhos de Oxossi são geralmente pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem portanto, grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto para agir.
Fisicamente, os filhos de Oxossi, tendem a ser relativamente magros, um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores.
No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata, afim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da proximidade do caçador. Assim os filhos de Oxossi trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. Quando em perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos e ouvidos atentos.
Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição.
Os filhos de Oxossi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da tribo.
Os filhos de Oxossi tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é estranho que, quem tem Oxossi como Orixá de cabeça, relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxossi, compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá.
Gostam de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos. É portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra.
São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.
O tipo psicológico, do filho de Oxossi é refinado e de notável beleza. É o Orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias, volúveis em suas reações amorosas, multo susceptíveis e tidos como "complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido. Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador, um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas, criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva e romântica.

Cozinha ritualística
Axoxô
É a comida mais comum de Oxossi. Cozinha-se milho vermelho somente em água, depois deixa-se esfriar, coloca-se numa Gamela e enfeita-se por cima com fatias de coco. (pode-se cozinhar junto com o milho, um pouco de amendoim).





Cozidos: todos os tipos de cozidos podem ser entregues a Oxossi mandioca, inhame, batata docê, cará todas cobertas com mel e sem sal